Главная › Стоматология › Украинская греко-католическая церковь. Молитва греко католической церкви Греко католическая православная церковь

Украинская греко-католическая церковь. Молитва греко католической церкви Греко католическая православная церковь

Киевский Патриарший собор Воскресения Христова .

Собор святого Юра во Львове.

Украи́нская грекокатоли́ческая це́рковь , УГКЦ (в ряде источников используется дефисное написание греко-католическая ; укр. Українська греко-католицька церква, УГКЦ ; православными верующими традиционно именуется также униатской ) — поместная католическая церковь восточного обряда, обладающая статусом верховного архиепископата, действующая на Украине и в большинстве стран украинской диаспоры.

Ведёт свою историю от Киевской митрополии Константинопольского патриархата, которая была основана в результате крещения Руси в конце X века.

Митрополит Киевский и всея Руси Исидор имевший до Флорентийского собора резиденцию в Москве был одним из инициаторов Флорентийской унии в 1439 году, сохранявшейся некоторое время в Константинополе и Западно-русской (Киево-Литовской) митрополии.

Брестская уния (1596)

В 1596 году большая часть епископов Киевской митрополии во главе с митрополитом Михаилом Рогозой (в составе Константинопольского Патриархата) на Соборе в Бресте приняли решение о признании верховной юрисдикции римского Папы . Условия «Унии» (в дословном переводе с польского — «союза») предусматривали, при сохранении верующими и духовенством византийского обряда, признание власти Папы и католических догматов.

За прошедший после унии период грекокатолическая (униатская) церковь укоренилась в западных областях Украины, которые входили в состав центральноевропейских государств (Австро-Венгрия, Речь Посполитая, Польша), и стала традиционной религией для большинства жителей этих регионов, в то время как на востоке Украины сохранилось православие московского толка.

Во времена Речи Посполитой латинское духовенство считало униатов временно присоединенными к католической церкви для того, чтобы они впоследствии переходили в латинский обряд и могли стать истинными латино-католиками. Поэтому называли их униатами (не католиками) и аналогично рассматривала их римская курия, поручившая заведывание униатскими делами Sacra Congregatio de Propaganda Fide, то есть ведомству, которому подчинялись дела еретиков и отношения римской курии к иноверцам.

В 1700 году православный епископ Иосиф Шумлянский возвестил о присоединении Львовской епархии к грекокатолической церкви. В 1702 году к грекокатолической церкви присоединилась Луцкая епархия во главе с владыкой Дмитрием Жабокрицким, что завершило процесс перехода православных епархий Речи Посполитой в греко-католицизм. Украинское православное духовенство вынуждено было перейти в греко-католицизм, иначе к нему применялись репрессивные меры. В украинском обществе Правобережной Украины многие к этому тоже отнеслись резко отрицательно, это стало ещё одной причиной возрождения казачьей вольницы в форме гайдамацкого движения и массовой миграции населения на левый берег Днепра, под власть русского царя, где не было гонений на православие.

Многие высшие сановники в том числе и Пётр I тоже достаточно жестко отнеслись к этому шагу. Во время Северной войны 11 июля 1705 года Пётр во время вечерни в полоцком василианском монастыре собственноручно зарубил шестерых грекокатолических монахов, а на следующий день велел повесить игумена с его помощником. Петр также арестовал Луцкого епископа Дионисия Жабокрицкого и тот умер в тюрьме .

На Украине общественная ситуация становилась все хуже и хуже, вспыхивали мелкие и крупные бунты и гайдамацкие восстания, которые жестоко душились поляками. О том как это происходило, о сложившейся ситуации много писали, в том числе классик украинской литературы Тарас Шевченко. Наиболее грандиозное восстание произошло в 1768 году.

Когда 1768 году российские войска вошли на территорию Речи Посполитой для подавления восстания, то Екатерина II приказала арестовать всех грекокатолических священников, которые откажутся переходить в православие, и отобрать у них все церковное имущество, на которое претендуют православные. На Киевщине было конфисковано 1200грекокатолических храмов и арестованы десятки священников. Священники были освобождены после вмешательства варшавского нунция.

Сразу после начала разделов Польши 4 марта 1772 митрополит Володкович отправил письмо к папе Клименту XIV об угнетении униатов польскими властями. После занятия Галиции Австрией 17 июля 1774 г., львовский епископ Лев Шептицкий жаловался через посредство своего уполномоченного Ивана Гудза, получившего аудиенцию у Марии Терезии, что латинские священники и даже каноники в Галиции прозывают униатов собаками и их вероисповедание собачьим. Всех исповедующих греко-католический обряд ни к чинам, ни к цехам ремесленников и промышленников не допускают.

В 1787 году Екатерина II постановила, что печатать духовные книги в Российской империи могут только типографии, подчиненные Синоду , и деятельность грекокатолических типографий прекратилась.

В 1794 году православный епископ Виктор (Садковский) разослал обращения с призывом к грекокатоликам переходить «в правую веру», которые зачитывались в городах и сёлах как государственные акты. Если появлялись желающие перейти в православие, то власти записывали их в книги, выплачивали им денежное пособие и присылали священника с отрядом солдат, которые изымали церковь у грекокатоликов и передавали православным. Предписывалось упразднять грекокатолические приходы, если к ним приписаны менее 100 дворов, но в случае, если они хотели перейти в православие, им разрешалось существовать. Грекокатолические епархии за исключением Полоцкой были упразднены, а епископы отправлены на пенсию или за границу. Киевская грекокатолическая (униатская) митрополия была фактически упразднена — митрополиту Феодосию Ростоцкому запретили управлять своей епархией и отправили его в Санкт-Петербург.

Павел I запретил насильственные методы обращения в православие. В 1800 году он вернул большинство сосланных грекокатолических священников из Сибири, вернул грекокатоликам часть храмов и василианских монастырей. Было разрешено существовать 3 грекокатолическим епархиям: Полоцкой, Луцкой и Брестской. Перешедшие в православие стали возвращаться в греко-католицизм.

Александр I передал управление грекокатолическими приходами из рук митрополита и епископов аудиторам Греко-униатской коллегии.

Пий VII основал в 1808 году Галицкую митрополию УГКЦ с центром во Львове, которая стала правопреемницей ликвидированной Киевской униатской митрополии.

Чтобы уменьшить влияние католической церкви на общественную жизнь Польши после Польского восстания 1863—1864 года , царское правительство приняло решение о переводе в православие принадлежащих к Украинской грекокатолической церкви украинцев Холмщины.

Подчас эти действия встречали сопротивление. Жители села Пратулин отказались 24 января 1874 года верующие собрались возле приходской церкви, чтобы воспрепятствовать передаче храма под управление Православной церкви. После этого отряд солдат открыл огонь по людям. Погибло 13 человек, которые были канонизированы католической церковью как Пратулинские мученики.

11 мая 1875 года было провозглашено воссоединение холмских униатов с православной церковью. Чиновники и духовенство зачитывали императорский указ об этом в присутствии солдат, вошедших в сёла.

1888 год Папа Лев ХIII обнародовал план объединения Мукачевской и Пряшевской епархий с Галицкой митрополией . Венгерский примас, кардинал Янош Симор объявил, что реализация такого плана была бы большим оскорблением национальных чувств венгров.1898 год В Будапеште основано «Краевой комитет греко-католиков-мадьяр», который поставил задачу перевести богослужения на венгерский язык, вычеркнуть из церковного календаря имена св. Параскевы, св. Бориса, св. Глеба, св. Владимира, св. Феодосия и Антония Печерских, ибо они — не имеют ничего общего с Закарпатьем. 2 сентября 1937 года Ватикан окончательно освободил Пряшевского и Мукачевский епархии от подчинения венгерском Эстергомскому архиепископу, предоставив им статус «sui juris» . Попытка объединения окончилась неудачей. В настоящее время Мукачевская греко-католическая епархия входит в состав Русинской греко-католической церкви .

В 1905 году после манифеста императора Николая II, утверждавшего начала веротерпимости, часть бывших грекокатоликов перешла в католицизм; на Холмщине в католицизм перешло 200 тыс. человек. Во время пребывания российских войск на территории Галиции в период Первой мировой войны политика в отношении грекокатоликов со стороны Российской Империи разрабатывалась как в Петрограде, так и непосредственно в Галиции. На заседании Петроградского отделения Галицко-русского общества 14 сентября 1914 года была принята подробная резолюция по религиозному вопросу в Галиции. Эти предложения В. А. Бобринского были первоначально одобрены протопресвитером военного и морского духовенства Г. Шавельским, а затем Верховным Главнокомандующим великим князем Николаем Николаевичем. За 9 месяцев управления русскими властями территорией Восточной Галиции по данным канцелярии военного генерал-губернатора по разрешению Г. А. Бобринского было назначено в приходы 86 православных священников. Из них 35 по ходатайствам прихожан и 51 по удостоверениям архиепископа Евлогия. Эти данные отличались от данных канцелярии архиепископа Евлогия, согласно которой к 4 апреля 1915 года в Восточной Галиции находилось 113 священников. Нередко переход или непереход того или иного села в православие зависел от того, какая именно сторона — униаты или православные — оказывалась в состоянии больше заплатить уездному начальнику (См. статью Конфессиональная политика Российской империи в годы Первой мировой войны).

В XX веке в период между двумя мировыми войнами УГКЦ активно и быстро развивается в Западной Украине, в частности благодаря деятельности митрополита Галицкого Андрея Шептицкого .

В 1939 году, после прихода советских войск и установления коммунистического режима на территории Западной Украины, УГКЦ стала объектом пристального внимания НКВД. В то время НКВД открыто не препятствовал её деятельности при условии, что УГКЦ не будет проводить антисоветской агитации, однако уже в 1939 году некоторые лица УГКЦ попали в оперативную разработку НКВД и было заведено несколько оперативных дел. Так, в 1939 году в Станиславской (теперь Ивано-Франковской области) УНКВД завело оперативное дело «Чума», по которому проходило около 20 украинских грекокатолических священнослужителей и верующих. Во Львовской области в 1939 году заведено оперативное дело «Ходячие», в рамках которого под разработку НКВД попали более 50 человек, в их числе руководство УГКЦ — митрополит Андрей Шептицкий, епископы Иван Бучко и Мыкыта (Никита) Будка, прелаты Л. Куницкий и А. Ковальский, каноник В. Лаба и архимандрит ордена «Студитов» Клементий Шептицкий, архиепископ Иосиф Слипый (Слепой) и другие. Также был проведён ряд арестов священнослужителей, некоторые из которых были осуждены на срок 6 лет (Й. Яримовыч, Настасов, С. Хабурский, Кудинович, Н. Иванчук, Иванчан).

В начале 1939 года во Львовской епархии группа священников, во главе с Климентием Шептицким , обсуждала вопрос об отходе от унии и создании «украинской народной церкви». Членами группы были священники Ковальский, Костельник, Притма и другие. Согласно замыслу, главой церкви должен был стать митрополит А. Шептицкий, который был информирован о работе группы. О работе группы было известно и НКВД, который использовал это в своих целях.

Первоначальный план оперативной разработки и ликвидации УГКЦ был разработан НКВД ещё в 1940—1941 и 11 января 1941 года утверждён Наркомом Внутренних Дел СССР Лаврентием Берией . Первичной задачей был отрыв УГКЦ от Запада и в первую очередь от Ватикана путём создания автономной или автокефальной украинской церкви с последующим её присоединением к РПЦ. После войны от промежуточной фазы создания украинской церкви НКВД отказался и приступил к непосредственной ликвидации УГКЦ через её объединение с РПЦ. В целом план был частью общей деятельности направленной на борьбу с УПА и ОУН , и любыми проявлениями украинского национализма.

Будущий лидер движения за присоединение к Московскому Патриархату протоиерей Гавриил Костельник , согласно архивным документам, начал сотрудничать с органами НКВД в 1941 году, когда после обыска и последующего ареста своего сына, проведённого НКВД под видом милиции, он был вынужден пойти на контакт с УНКВД. Зная о натянутых личных отношениях с митрополитом А. Шептицким и И. Слипым, представители НКВД обсуждали с Костельником возможность создания автокефальной украинской церкви независимой от Рима. По заданию НКВД, Г. Костельник написал ряд статей и реферат на данную тему.

В рамках мероприятий НКВД 1940—1941 годов, планировалось спровоцировать раскол внутри церкви (между сторонниками восточного и западного обрядов), всячески дискредитировать руководителей церкви фактами их личной жизни, обвинить в нарушении канонических законов и злоупотреблении церковным имуществом, активизировать православных церковников на борьбу за присоединение униатов к РПЦ, в Верховном Совете УССР поднять вопрос о назначении уполномоченных по делам культов при облисполкомах. Отдельным положением в рамках мероприятий НКВД по отношению УГКЦ, начальнику 2-го отдела ГУГБ НКВД, комиссару госбезопасности 3-го ранга Федотову было поручено организовать вместе с Наркомфином СССР налоговую схему для использования против духовенства УГКЦ — налогообложение духовенства в Западных областях УССР должно проводиться «по согласованию с местным аппаратом НКВД».

Первоначальные планы по ликвидации УГКЦ, путём создания украинской церкви с последующим присоединением её к РПЦ, создавались НКВД в 1940-41, осуществлению планов помешала война.

Во время Второй мировой войны и после восстановления советского режима, УГКЦ подверглась гонениям со стороны государства в связи с тем, что она оказывала поддержку украинским националистами поддерживала контакты с центром мирового католицизма — Ватиканом, а митрополит Андрей Шептицкий одобрил направление каппеланов в подразделения 14-й добровольческой гренадерской дивизии СС . Прямого отношения к формированию в 1943 дивизии СС «Галичина» Шептицкий не имел, однако делегировал каппеланов для ведения пастырской работы в ней. В своей полемике с инициатором создания дивизии председателем УЦК (признанного оккупантами представительского органа украинцев) В. Кубийовичем, призывал его обдумать политическую целесообразность и моральную ответственность такого шага.

Уже в марте 1945 года в Совете по делам Русской православной церкви (во главе с Карповым) был разработан комплекс мероприятий «по отрыву приходов грекокатолической (униатской) церкви в СССР от Ватикана и последующему присоединению их к Русской православной церкви», который был одобрен Иосифом Сталиным.

После восстановления советской власти на Западе Украины, НКГБ способствовал созданию среди части грекокатолического духовенства так называемой «инициативной группы», которая призвала к упразднению унии между Грекокатолической церковью и Римом и за её слияние с Русской православной церковью, решение о чём было принято на Львовском соборе 8 — 10 марта 1946 года. На Собор было приглашено 225 делегатов-священников, членов Инициативной группы, и 22 делегата от мирян из всех трёх грекокатолических епархий (Львовской, Самборско-Дрогобычской и Станиславской); председательствовал доктор Гавриил Костельник

Советское правительство и НКВД рассматривали УГКЦ как центр националистического движения на Западной Украине, что было одной из главных причин принятия руководством СССР политического решения о её ликвидации.

УГКЦ активно поддерживала движение УПА и ОУН в борьбе за создание независимого государства Украина, не только предоставляя ночлег и лечение членам УПА в случае необходимости, но и оказывая значительную финансовую поддержку. По мнению руководства НКВД, ликвидацию УПА следовало проводить параллельно с ликвидацией УГКЦ, активистов участников движения за независимость Украины, в число которых входили не только представители ОУН и УПА, но и других украинских партий, таких как УНДО , УРСП , клерикального объединения УНО («Украинской национальной обновы») и др.

Для придания Собору канонической легитимности НКГБ рекомендовал Центральной Инициативной группе разослать приглашения на собор наиболее видным деятелям оппозиции, в том числе и брату умершего митрополита Андрея Шептицкого — настоятелю Студитских монахов Клименту Шептицкому. Всего таких приглашений было разослано 13, однако, не информируя об этом Центральную Инициативную группу, НКГБ приняло меры, чтобы противники воссоединения получили эти приглашения к концу работы собора.

Никто из епископов УГКЦ не участвовал в этом собор. Однако, в его работе приняли участие православный епископ Дрогобычский и Самборский Михаил Мельник и православный же епископ Станиславский и Коломыйский Антоний Пельвецкий. Каноничность собора была признана всеми поместными православными церквями мира — Александрийской, Антиохийской, Болгарской, Польской, Румынской и др.. Большинство епископата УГКЦ впоследствии подверглись репрессиям.

УГКЦ не признаёт каноничность и именует происходившее действо не иначе как «Львовский псевдособор 1946 года».

Создание Центральной Инициативной группы, во главе с д-ром Г. Костельником, по «воссоединению» грекокатолической церкви с русской православной церковью было инспирировано НКГБ в рамках плана по ликвидации УГКЦ.

Из докладной записки П. Дроздецкого в НКГБ СССР о ликвидации греко-католической церкви в западных областях Украины от 16.02.1946 :

[…] После тщательного изучения обстановки, нами был разработан план ликвидации греко-католической церкви, к осуществлению которого мы и приступили[…]

Осуществляя этот план, в апреле 1945 года в областных газетах Львова, Тернополя, Станислава, Дрогобыча и центральной газете «Правда Украины», по нашей инициативе, против униатов была опубликована обширная статья «С крестом или ножом», которая сыграла значительную роль в деле подготовки к ликвидации этой церкви. Статья вскрывала антисоветскую деятельность верхушки униатского греко-католического духовенства и разоблачала её перед лояльной частью духовенства и перед верующими.

Подготовив, таким образом, общественное мнение, 11.4.45 г нами были проведены аресты митрополита Иосифа СЛЕПОГО, епископов ХОМЫШИНА, БУДКИ, ЧАРНЕЦКОГО, ЛЯТЫШЕВСКОГО, а также ряда наиболее скомпрометировавших себя антисоветской деятельностью попов униатской церкви. Обезглавив греко-католическую церковь, мы создали предпосылки для организации движения, направленного к тому, чтобы ликвидировать унию и воссоединить эту церковь с русской православной церковью. С этой целью, нами 30.5.45 г была создана «Центральная Инициативная группа по воссоединению грекокатолической церкви с русской православной церковью», в которую вошли авторитетные священники: доктор КОСТЕЛЬНИК — от Львовской епархии, доктор МЕЛЬНИК, генеральный викарий — от Дрогобычской епархии и ПЕЛЬВЕЦКИЙ — проведённый впоследствии как председатель Станиславской епархии.

Финансирование, подготовка к проведению и непосредственное проведение собора в г.Львове в 1946 году, осуществлялось согласно плану по ликвидации УГКЦ, разработанного и утверждённого НКГБ СССР:

По рекомендации НГКБ, работа инициативной группы, подготовка и проведение собора УГКЦ финансировалось Наркоматом финансов СССР, через Совнарком УССР и экзархат русской православной церкви на Украине — в общей сумме было выделено около 500 тыс. рублей, из них на оперативные расходы НКГБ 75 тыс. рублей.

Одним из документов, принятых Собором, было Обращение к духовенству и верующим Грекокатолической церкви, в котором подчёркивалось, что уния была создана искусственно и насильственно навязана была народу польскими властями и папством: «Братья, опомнитесь! Жертвами миллионов наших братьев вы освобождены и уже являетесь не безмолвными невольниками! Освободитесь и от римского угнетения духа и от тех остатков полонизма, которые у вас ещё остались! Не тратьте своих сил и сил народа для реализации ошибочных идей! Если Православная Церковь не является правдивой, то в таком случае ни одна христианская Церковь не может быть правдивой, так как Православная Церковь — первичная Церковь христианского Востока и Запада, из неё образовались все другие Церкви. От нынешнего дня мы принадлежим Святой Православной Церкви, которая является Церковью наших отцов, исторической Церковью всего украинского народа и всех ближайших нам народов по крови. А Господь благословит наше святое дело.»

5 апреля 1946 года делегация членов Собора во главе с протоиереем Костельником была принята в Москве Патриархом Московским Алексием; Костельник был награждён высшей для священника из белого духовенства наградой — саном протопресвитера.

Реакция на ликвидацию УГКЦ

Согласно донесениям УНКГБ, население восприняло «воссоединение» с РПЦ, в целом, нейтрально или положительно. Негативно к решению Львовского Собора отнеслась некоторая часть украинской интеллигенции, которая понимала, что ликвидация УГКЦ есть способ приблизить Западную Украину к тому положению, в котором уже многие годы находилась остальная часть СССР. Некоторые представители украинской интеллигенции видели в этом попытку русификации украинской церкви и наступление на украинскую культуру. Из донесений УНКГБ о реагировании украинской интеллигенции на публикацию извещения Прокуратуры СССР об обвинении И. Слепого и предстоящей ликвидации УГКЦ.

После Львовского Собора

После Львовского Собора начался катакомбный период УГКЦ, сопровождавшийся преследованиями духовенства и мирян, депортацией их в Сибирь и северные районы СССР.

До 1990 года епископы, священники и монахи УГКЦ, остававшиеся на Западной Украине, продолжали служить нелегально. Значительная часть верующих, оставаясь греко-католиками, посещала православные храмы Русской православной церкви.

В феврале 1990 года, после встречи в Ватикане президента СССР Михаила Горбачёва и Папы Иоанна Павла II, был снят запрет на создание греко-католических общин, была разрешена их регистрация и проведение богослужений. Бо́льшая часть храмов на Западной Украине, перешедших при упразднении УГКЦ в 1946 году Московскому Патриархату, была возвращена УГКЦ. Имели место насильственные захваты храмов Русской православной церкви со стороны УГКЦ.

29 августа 2005 года резиденция первоиерарха УГКЦ была перемещена из Львова в Киев; в тот же день Папа Бенедикт XVI присвоил Предстоятелю УГКЦ новый титул — «Блаженнейший Верховный Архиепископ Киево-Галицкий» (ранее, с 23 декабря 1963 года глава УГКЦ именовался Блаженнейшим Верховным Архиепископом Львовским; ещё ранее, начиная с 1807 года, — Высокопреосвященнейшим Митрополитом Галицким; первоначальный же титул главы УГКЦ, начиная со времён Брестской унии, — Высокопреосвященнейший Митрополит Киевский и всея Руси).

СЕГОДНЯ.

УГКЦ — крупнейшая поместная католическая церковь восточного обряда. По данным Annuario Pontificio за 2012 год численность верующих — 4 миллиона 281 тысяча человек. В церкви 3321 священник и 43 епископа. Церкви принадлежит 3 989 приходов.

В современной греко-католической церкви богослужения проводятся в основном на украинском языке , который признан официальным литургическим языком вместе с церковнославянским.

Идея восстановления христианского единства не покидала отдельных представителей как католицизма, так и православие со времени церковного раскола в 1054

В Украине подобные попытки предпринимались еще в XIII в., А двумя веками позже, после Флорентийского собора (1439), эта идея была близка к ее воплощению. Главным препятствием были взаимная подозрительность и недоверие. Представители православия прежде всего опасались быть подчиненными римской курии (совокупность учреждений, правящих католической церковью). И небезосновательно, ведь методы, одним из которых была уния - объединение церкви католической и православной путем церковного союза, реализовывались нередко там, где Риму не удавалось утвердиться через прямое окатоличивания населения.

Первые попытки проникновения латинского обряда в Россию приходятся на времена княжения Владимира. Существующие тогда два христианских центры - греческий (византийский), возглавляемый Вселенским патриархом в Константинополе, и римский во главе с Папой Римским пытались.Через вероисповедания приблизить к себе богатую и сильную Киевское государство. Правда, попытки римских миссионеров проникнуть на Русь еще до официального введения христианства оказались напрасными. Германский император Оттон I, пытался подчинить себе славянские страны, послал в Киев монаха Адальберта с титулом "епископ русского", но княгиня Ольга не приняла его, и он вынужден был спасаться бегством. Латинский обряд на Руси был малоизвестен и ментально чужиший. Несмотря на то, отдельные представители католического духовенства считают, что Русь, крестили римские миссионеры, и именно поэтому многие русских епископов стремились до унии. Но этой точки зрения не разделяют даже представители греко-католического духовенства.

В 988 г.., После тото как князь Владимир принял христианство и готовил крещения Руси, Папа Римский под предлогом передачи князю мощей из Рима снова направил послов с поручением склонить его к латинскому обряду. Однако послам и на этот раз не удалось выполнить свою миссию. После разделения церквей в 1054 один из главных участников этого процесса кардинал Гумберт сразу же выехал из Константинополя в Киев, чтобы обратить княжеский двор к католицизму, но тщетно.

В 1204 г.. Папа Иннокентий ИИИ через своих послов предложил галицко-волынский князь Роман Мстиславович принять католичество, обещая с помощью «меча Петрова" утвердить князя королем всей Руси. Князь отклонил предложение, но после его смерти Галич захватил венгерский король Андраш II, который начал насаждать католичество. Андрей II, требуя королевскую корону Галичины для своего пятилетнего сына, уверял, что этого хотят вельможи, и народ покоренной им страны, которые якобы хотят объединиться с Римской церковью. Однако даже греко-католические историки называют эту унию "исторической эфемерид", заключенным только по политическим мотивам. Когда в 1219 у стен Галича появился князь Мстислав, к нему потянулось измученное издевательствами населения. С захватчиками ушло много бояр-угрофилив и владыка Артемий, а уния потеряла всех своих сторонников.

Папа Иннокентий IV с целью распространения католицизма на Руси пытался использовать Тевтонский орден. Согласно договору между этим орденом и Швецией, заключенным под опекой римской курии, обе стороны одновременно развязали войну против Северо-Западной Руси. Но после того, как князь Александр Невский разгромил шведов на Неве в 1240 г., А 1242 в Ледовом побоище нанес поражение Тевтонского-литовским крестоносцам, Иннокентий IV наладил с Русью мирные отношения и прислал в 1248 своих легатов (послов) к А. Невского с предложением подчиниться Римской церкви. Князь решительно отказал и прекратил отношения с папским престолом.

В это время по Руси катилась разрушительная волна монголо-татарского нашествия. Монголо-татарское угроза заставила Иннокентия IV внести вопрос о защите от захватчиков в повестку дня Лионского собора Римской церкви, созванного 24 июля 1245 За несколько недель до его начала Папа послал в Орду посольство во главе с опытным дипломатом Джованни-Паоло дель Карпини, должен был передать хану предложение принять католическую веру и установить мирные отношения с католическими государствами Западной Европы. Перед тем послы должны были встретиться с князьями и представителями церковной иерархии Руси и убедить их в необходимости единения с Римской церковью. В феврале 1246 галицкий князь Даниил Романович вел переговоры с Иннокентием IV об организации крестового похода против монголо-татар вместе с европейскими государствами при условии подчинения местных епархий Риму.

Сложное положение Галицко-Волынской Руси, на которую с одной стороны давили татары, а с другой - польско-венгерские феодалы, склонило Даниила к принятию предложения Папы Римского о совместных действиях. Иннокентий IV буллой от 27 августа 1247 провозгласил единение галицких князей с римской церковью, но Даниил, убедившись в намерениях Папы, прекратил отношения с римской курией. Примерно в 1254 Папа вдруг предлагает Даниилу королевскую корону, обещая организовать крестовый поход против монголо-татар. Даниил короновался в Дорогичине (на Западном Буге) в 1254, но, отчаявшись, снова разорвал отношения с папой.

Руководствуясь политическими мотивами, византийский император и римские первосвященники заключили Лионскую (1274) и Флорентийская (1439) унии. Однако на Русь они не были распространены.

В первой половине XV в. завязалась упорная борьба между Москвой и Литвой за митрополичий центр в России. После смерти митрополита Фотия (1432) митрополитом Киевским и всея Руси был избран рязанского епископа Иону. А литовский князь Свидригайло послал в Константинополь своего кандидата на Русскую митрополию - смоленского епископа Герасима, которого в 1433 г.. Был утвержден митрополитом, но только Литвы. Когда Иона прибыл в 1436 в Константинополь для подтверждения, ему отказали, сообщив, что митрополитом всея Руси уже поставлено грека Исидора - активного сторонника унии. Ионе пообещали митрополию после него.

Константинополь предпочел Исидору, рассчитывая на помощь Папы в борьбе с турецкими завоевателями. Рим требовал за это вступить в унию с ним и признать верховенство римского первосвященника. Византийский император Иоанн Палеолог и церковные иерархи согласились на унию, а в угоду Риму готовы были втянуть в нее и Русь.

В апреле 1437 Исидор прибыл в Москву, где его встретили не слишком благосклонно. Пробыв там до четырех месяцев, начал собираться на Флорентийский собор, который должен был решить вопрос об унии Константинополя с Римом. Из собора, провозгласившего унию (1439), Исидор ехал в Москву как кардинал и "легат от ребра апостольского в землях ливонских, литовских и русских", то есть как фактический наместник Папы Римского в русских княжествах. Когда Исидор в марте 1441, отправляя литургию, объявил акты Флорентийского собора, то вызвал гнев великого князя, духовенства и верующих. Он был Заклеймены как предателя православия и арестованы. Собор епископов 1441 признал подпись Исидора под актом унии недействительным, осудил его как еретика и лишил сана. Он был последним лицом греческого происхождения во главе Русской церкви. Именно Флорентийский собор стал одной из основных причин, по которым Русская церковь начала добиваться автокефалии.

Уния, как известно, не спасла Византию от катастрофы. В 1453 г.. Турки ограбили Константинополь. Вскоре Константинополь отказался от унии. Однако Рим не отказался от своих планов. Когда Московское княжество, вело затяжную Ливонскую войну, оказалось под угрозой нашествия шведов с севера, войск поляков - с запада, турок и ногайцев - с юга, Иван IV (Грозный) обратился за помощью к римской курии. В ответ папа Григорий XIII в предлагает парю подчиниться "наместнику Бога на земле" и принять условия Флорентийского собора. Но это предложение было отклонено.

Политический и экономический упадок Украины в XIV в. сопровождался и это одним неприятным для нее фактором возрастанию могущества соседних государств - Литвы, Польши, Московии, которые вынашивали свои экспансионистские планы в отношении украинских земель. В этот период Литва взяла под свою власть несколько мелких княжеств Левобережья, заняла Киев, впоследствии - Подолье, часть Волыни. Польша захватила Галичину и часть Волыни. Проникновение их в Украине сопровождалось вооруженными противостояниями между ними. Но в 1385, чувствуя угрозу Тевтонского ордена, Литва и Польша заключили Кревскую унию - политический союз двух государств, скрепленный женитьбой литовского князя Ягайло с польской королевой Ядвигой. Галичина, как и значительная часть территории Юго-Западной Руси, оказалась в пределах единой Польско-Литовского государства. Польская шляхта, которая переселялась на восток, вытесняла литовцев и украинском от управления государством.

Начался процесс окатоличивания и полонизации. Позиции православия ослабились, поскольку после нашествия монголо-татар резиденцию митрополита было перенесено во Владимир-на-Клязьме, а затем в Москву.

Политический союз Польши и Литвы окреп после Городель-ской унии 1413, по которому литовское боярство и шляхта были уравнены в правах и привилегиях с польской шляхтой. С этого времени каждый литовско-русский князь имел признавать превосходство польского короля. На государственные должности претендовали только католики. В Галичине началось наступление на "еретиков" отступников, раскольников (так католики называли православных). Православная церковь испытывает сокрушительные удары, его положение осложняется тем, что в Польше отпала необходимость оглядываться на. Константинопольского патриарха.

В 1568 г.. В Польшу для укрепления католической веры было направлено большую армию иезуитов - членов католического монашеского ордена, вскоре стали доминировать в религиозной и государственной жизни. Это было обусловлено тем, что среди польской знати, готовой "огнем и мечом" утверждать крест католической церкви "на окраинах восточных», приобретала распространение идея независимости от Рима. Однако иезуиты положили конец этим настроениям, создали эффективную систему окатоличивания литовского, белорусского и украинского народов, прежде всего шляхты и православного духовенства. Они начали настойчиво и спешно готовить унию православной и католической церквей, которая, сохраняя на время традиционные для народа восточные обычаи и богослужебные обряды, должна была стать средством постепенного обращения униатов к вере, обряда и обычаев Римской церкви.

Эта подготовка предусматривала дезорганизацию и дискредитации православной церкви. Польско-литовская феодальная верхушка, чтобы ослабить влияние православия на украинском и белорусов, пыталась создать независимую от Москвы митрополию с центром в Киеве, способствовала назначению на высшие духовные должности лиц, своими поступками дискредитировали православия. Так, в 1583 Киевским митрополитом был Онисифор Дивочка, который вопреки канонам православной церкви разрешил жениться всем своим епископам, даже назначал священниками многоженцев, что возмущало верующих.

Уния в Речи Посполитой рассматривалась Римом в качестве компенсации потерь, нанесенных ему Реформацией, и заметный шаг к покорению восточной православной церкви. Иезуит Антоний Поссевино однажды сказал, что, только приобщив Западную Русь в католицизм, можно достичь единения с Римом и Руси Московской.

Идею сближения с Римом поддерживали и некоторые представители высшего православного духовенства. В 1590 львовский епископ Гедеон Балабан, раздраженный спорами с братством, вмешательством в дела со стороны Константинопольского патриарха, поставил вопрос об унии на тайной встрече епископов в Белз. Его поддержали луцкий епископ Кирилл Терлецкий, Холмский - Дионисий Збируйский, пинский - Леонтий Пелчицький. Кроме определенных личных мотивов, они надеялись, что уния уравняет в политических и социальных правах как православное духовенство, так и верующих горожан, знать.

После нескольких тайных переговоров с представителями королевского двора, папским нунцием (послом, представителем) они согласились на унию, если будет сохранена традиционные православную литургию, обряды, а также некоторые обычаи (право священников на брак). Вместо этого они принимали верховенство Рима во всех делах веры и догматики. Предполагалось, что новообразованная церковь не будет входить в польской католической церкви, а подчиняться Риму. Кроме того, епископы надеялись на некоторое ослабление давления польского короля.

Условия по принятию унии епископы обсуждали на тайных собраниях в Сокале, Красноставе, Кобрине, Бресте течение 1594-1595 гг. Так были подготовлены подробные артикулы (статьи) унии, выражавшие согласие и условия ее принятия.

Известие о подготовке унии православная община восприняла с глубоким возмущением. Резко выступил против нее авторитетный в Галичине князь Константин Острожский. Назвав епископов "волками в овечьей шкуре", он призвал верующих к протесту, угрожая вооруженным восстанием. В этих обстоятельствах Г. Балабан отрекся от своих намерений относительно унии, перешел в оппозицию к ней. Епископ перемышльский Михаил Копыстенский требовал передать вопрос об унии на рассмотрение собора с участием всего духовенства, дворянства и братств.

Однако король Сигизмунд III, опасаясь, что православные могут разрушить процесс подготовки унии, не согласился на созыв собора, отправив епископов Ипатия Потия, Кирилла Терлецкого в Рим. В декабре 1595 они подали прошение епископов православной церкви в Речи Посполитой относительно унии с Римской церковью, ознакомились и подписали Символ веры (филиокве), признали верховную власть Папы, постановления Флорентийского и Тридентского сборов. Папской буллой униатской церкви обеспечивалось сохранение восточных обрядов, право священников на брак, разрешение киевским митрополитам назначать епископов на местах. По этому поводу даже была отчеканена медаль: с одной стороны изображен портрет Папы, с другой - Папа на троне, благословляющий униатского посла, который стоит на коленях. Листами о заключении унии, датированными 7 февраля 1596, Папа просил Сигизмунда III и католических иерархов помочь унии, а митрополиту Михаилу Рогозе велел созвать собор епископов для того же исповедание веры, которое продемонстрировали в Риме И. Потий и К. Терлецкий.

Православные воспользовались разрешением короля и приглашением митрополита на собор, добивались, чтобы он стал собором и православной церкви. Члены униатского собора не допускали и мысли о возможности совместного собора с противниками унии. Униатский синод в составе митрополита, пяти епископы и трех архимандрите в под руководством трех папских легатов и трех королевских послов выполнил волю Папы: его участники совершили исповедание римско-католической веры и отдали послушание Папе Клименту VIII и его наследникам. Акт об этом с печатями был вручен папским послам, а 8 октября 1596 был издан соборную грамоту.

Постановления двух соборов - униатского и православного, которые проходили одновременно в Бресте 6-10 октября 1596, были представлены королю Сигизмунду III, но постановление православного собора король проигнорировал. Так православия в Речи Посполитой фактически оказалось вне закона. Все права, принадлежавшие православной церкви, передавались униатской; для православных клира и мирян наступили тяжелые времена.

Решение Брестского собора вызвали раскол в украинском обществе, породили острую общественную полемику (Иван Вышенский, Кассиан Сакович, Стефан Зизаний), анти католический казацкое движение под руководством Северина Наливайко, а впоследствии гетмана Петра Сагайдачного. Против унии активно выступили братства Львова, Перемышля, Слуцкая, Минска, Могилева и других городов. Они еще до Брестской унии были органами обновление церковного устройства, но в своих попытках к очистке и подъема уровня; религиозной жизни и церковных отношений вскоре оказались в напряженных отношениях с епископами. Эти отношения обострялись еще и тем, что константинопольские и другие патриархи занимали позицию братств. Из Львова и Вильно центр борьбы было перенесено в Киев. При поддержке казачества киевское духовенство и мещанство открыто игнорировало униатскую иерархию. Киевская лавра стараниями Елисея Плетенецкого, Захарии Копистенского превращается в центр церковно-национальной деятельности. В 1615 г.. Основывается Киевское братство, в который поступил и казацкий гетман П. Сагайдачный со всем войском запорожским.

Правительство Речи Посполитой только в 1632 г.., После смерти короля Сигизмунда III, счел православными права на Киевскую митрополию и четыре епархии: Львовскую, Луцке, Перемышльскую и Мстиславскую.

За годы существования Брестской унии укрепила свои позиции в Украине польская шляхта, усилился процесс денационализации украинской шляхты, которая, обучаясь в иезуитских школах и коллегиях, переходила в латинство, облегчая себе доступ к чинам и богатств. Так, сыновья И. Потия получили образование в латинских школах и стали католиками.

В то же время не прекращалась борьба против унии, чему способствовала растущая роль Киева. Разосланы в мае 1648 обращения гетмана Богдана Хмельницкого содержали призыв к тем, кому "мыла вера благочестивая, поляками в унию обратная", бороться против унии, сплачиваться "на добрых конях, с исправной оружием безотлагательно и встать мужественно и безбоязненно, при всемогущий помощи божьей против своих грабителей, угнетателей и супостатов ".

Освободительная война 1648-1654 гг. Вызвала фактический распад униатской церковной организации. Она медленно восстанавливалась только на землях, оставшихся под польской властью. А получив, согласно Андрусовскому договору 1667, Правобережную Украину, кроме Киева, Польша обязалась не ограничивать "греко-русскую" религию. Только в Галиции, на Волыни и Подолье ее позиции были относительно прочными, однако и здесь уния до конца XVII в. не имела широкого распространения. Например, Перемышльская епархия перешла к унии в 1692, Львовская - в 1700 г.., Луцка - в 1702 г.., До 1720 гг. - Холмская, Полоцкая, Пинская епархии.

Со временем католицизм пытался глубже проникнуть в сферу обрядности и культа. Униатский собор в Замостье (1720) отменил многие православные обряды, принял решение о выдаче богослужебных книг, исправленных в униатскому духе. Позже униатские священники получили распоряжение перенимать внешние черты католических ксендзов.

В 1772 г.. Состоялся первый раздел Польши, по которому Галичина оказалась под Австрией, что обусловило другой государственный уклад и несколько иное отношение к католицизму и унии. Безграничную произвол шляхты было втиснуть в жестокие пределы австрийских законов, ликвидировано значительную часть польских костелов и монастырей, а их земли конфискованы. На основе конфискованных земель была создана религиозный фонд; греко-католическая (так она стала называться в 1774 г..) церковь получила равные права с римо-католической. Униатский духовенство получило не только реальное право, но и ежемесячную плату с религиозного фонда. Ему было открыто реальный доступ к высшему образованию во Львове, Вене, Инсбруке и Риме. Во Львове была основана греко-католическую семинарию, которая гарантировала студентам-богословам полное материальное обеспечение, делало получения образования способной бедняцкой молодежью.

Введение унии вызвало пробуждение национального сознания украинского. Вскоре под давлением обстоятельств и представители греко-католического духовенства пришли к выводу, что их церковь должна стать одной из сил, которые бы противодействовали бы денационализации и полонизации украинского народа. Польские власти очень скоро убедились, что "уния им не выгодна", потому что не оправдывает возложенных на нее надежд, и начали преследовать униатов. Они пытались латинизировать, полонизировать униатские школы, но при первой возможности эти школы снова украинизировались, становились очагами украинской духовности, способствовали сохранению украинского языка.

В конце XVIII в. греко-католическая церковь состояла из четырех епархий: Брестской, Венской, Полоцкой и Луцкой. Руководила ею римско-католическая коллегия в лице специального департамента. Членом его был протоиерей И. Семашко (впоследствии епископ Литовский и Брестский), который стал одним из выдающихся деятелей объединения западноукраинских униатов. В марте 1838 он был назначен председателем греко-униатской коллегии. Еще в декабре 1837 он подал записку о необходимости воссоединения униатской церкви с Русской православной церковью. В результате его деятельности греко-униатская коллегия в 1839 г.. Перешла в подчинение Священного синода, получив название Белорусско-Литовская. Председателем ее стал И. Семашко, рукоположен в сан архиепископа.

ЗО марта 1839 в синодальном храме воссоединились западноукраинские униаты с православной церковью. Таким был финал Брестской унии в Беларуси, Литве, на Волыни и Подолье. А в 1875 г.. Холмская епархия вошла в состав Русской православной церкви. Брестская уния осталась только в Галичине. Здесь она распространилась в конце XVII - начале XVIII в. Впоследствии монашеские обители в Галичине были обустроены по католическому образцу. Галичину заполонили польские монахи, которые принесли с собой католические обычаи и полонизации.

Движение за очищение богослужебного обряда от латинских наслоений начался на волне национального возрождения в Галиции в середине XIX в. под влиянием "Русской троицы", революционных событий 1848 Но существенного значения не имел. На Львовском синоде (в 1891 г..) Были утверждены все униатские изменения в богослужении, предпринята попытка вопреки всем папским обещаниям узаконить целибат униатского духовенства.

Вторая польская оккупация Галичины в 1919-1939 гг. Усилила политическое и экономическое давление на украинское население: ликвидация школ, предоставление работы только тем, кто свою метрику о крещении передал в костел и др. Преследования подвергались и представители униатского духовенства, греко-католическая церковь.

По Рижскому договору 1921 г.., Польша получила, кроме Галичины, большие пространства западноукраинских земель с православным населением - почти 4 млн человек (1200 епархий). При таких обстоятельствах могло произойти сближение греко-католиков с православными как на религиозной, так и на национально-освободительном почве. Поэтому польские власти повели наступление на обе церкви. Сначала православные Польши были отлучены от Московского патриархата предоставлением православной церкви статуса автокефальной, признанного Константинопольским патриархом. Одновременно началось разрушение православных храмов 400 были закрыты, 140 уничтожено.

Следующей акцией, которая должна была блокировать возможный союз православных и греко-католиков, была Пинска уния - ежегодные собрания иезуитов после 1921 года., Где обсуждался процесс обращения православных Западной Украины и Западной Белоруссии в католическую веру. Духовные и светские владыки Польши, учитывая опыт Брестской унии, даже на словах не допускали прямой унии православной церкви с Римом, формально поставило бы греко-католическую церковь в равное положение перед Римом с польским костелом. Категорически выступали они и против сохранения восточного обряда, что позволяло греко-католикам в значительной мере сохранить свою самобытность.

Греко-католическая церковь препятствовала проведению великодержавной политики польским шовинистам, а потому атаки на нее не прекращались. Свидетельствуют это и материалы Львовского собора: "С акцией уничтожения православной церкви шла в Польше одновременно акция на ослабление и уничтожение греко-католической церкви". Существовал также список запрещенных книг, в который были внесены более 100 наименований произведений украинской, русской и мировой классики, среди авторов которых были Е. Гребенка, О. Кобылянская, М. Коцюбинский, Л. Мартович, Панас Мирный, Леся Украинка, Т. Шевченко В. Короленко, Н. Лесков, Л. Толстой, А. Чехов и др. Однако, несмотря на притеснения, церковь сама готовила себе духовенство. Разрасталась сеть украинских гимназий и издательств, длительная борьба с полонизацией народного образования. Было восстановлено, реформировано и созданы новые политические, миссионерские и культурно-просветительские структуры.

До 1946 г.. В Западной Украине было 3 тыс. Греко-католических и 250 православных приходов. Но после фашистской оккупации, особенно после Великой Отечественной войны, на Украинскую греко-католическую церковь усилились нападки со стороны советской власти. Ее обвиняли в сотрудничестве с фашистами и поддержке послевоенного повстанческого движения, в отношениях с Ватиканом. Раздражало власть и то, что она действовала прежде всего как церковь национальная.

После смерти митрополита Андрея Шептицкого (1944) начались репрессии, нередко заканчивались ссылкой в Сибирь греко-католического духовенства, в том числе н новоизбранного митрополита Иосифа Слепого, а студентов богословских факультетов было рекрутировано в армию.

Одновременно под влиянием государственных органов известный в Галиции священник Гавриил Костельник организовал группу греко-католиков, которые выступили за разрыв с Римом. В марте 1946 во Львове было созвано синод (из-за отсутствия на нем епископов - неканонический), который принял заранее подготовленное решение об отмене Брестской унии 1596, о разрыве с Римом и "воссоединение" греко-католической церкви с Русской православной церковью. В результате все греко-католические приходы автоматически было объявлено православными. В начале 50-х годов было уничтожено греко-католическую церковь на Закарпатье.

Под давлением властей многие священники вынуждены были перейти в православие; кто не соглашался - оказывался в сибирских казематах. Но окончательно искоренить приверженность населения к греко-католической веры советской власти так и не удалось. Четыре десятилетия греко-католическая церковь на западно-украинских землях находилась на нелегальном положении, а ее верующие и духовенство сполна познали, чего стоит тогда была конституционная свобода совести.

Начиная я 1987, движение за восстановление греко-католической церкви стал организованным. Создан Комитет защиты Украинской католической церкви обратился к государственным органам власти, зарубежных религиозных центров, в частности Ватикана, международных организаций, требуя признания существующей Украинской греко-католической церкви на территории западных областей Украины. 30 ноября 1989 Совет по делам религии при Совете Министров УССР сделала заявление о регистрации религиозных общин греко-католиков. С апреля по июль 1991 Украинская греко-католическая церковь вообще и отдельные церковные структуры были зарегистрированы как юридические лица. Главой церкви стал кардинал Мирослав Любачивский, который до 1991 гг. Находился в Риме. После его смерти УГКЦ возглавил кардинал Любомир Гузар.

В конце 90-х годов XX в. Украинская греко-католическая церковь имела 76 монастырей, 9 учебных заведений, 11 епископов, 3 епархии (Львовская, Ивано-Франковске и Мукачевскую, кроме Закарпатья), более 3 тыс. Епархий, вокруг которых объединены более миллиона верующих. Общины греко-католиков действуют почти во всех областях Украины. Возрождение греко-католических приходов нередко сопровождалось конфликтами с православными за право использования храмов.

Восстанавливается структура традиционных монашеских орденов греко-католической церкви. Среди них мужские ордена - василиане, редемптористы, студиты; женские - Василианки, Йосафатки, св. Викентия (бельгийки), Пресвятой Семьи, сестры монахини. Они призваны проводить миссионерскую деятельность среди населения. Каждый из орденов имеет свои особенности. Например, монахини ордена св. Викентия основном работают сестрами милосердия, нянями; Йосафатки занимаются религиозным воспитанием детей; монахини ордена Пресвятой Семьи обслуживают больных и пожилых людей; редемптористы, студиты осуществляют миссионерскую деятельность и подготовку кадров для церкви. Действуют семинарии, где в целом обучается около 600 семинаристов. Основано издательство, газеты и журналы.

Возрождая довоенные традиции социального служения, греко-католическая церковь возобновила во Львове деятельность Народной больницы им. Андрея Шептицкого, которую митрополит основал в 1903, взяла на себя содержание вновь во Львове греко-католического лицея, где учится 240 учеников.

Важную роль в жизни Украинской греко-католической церкви сыграл Синод епископов УГКЦ, который состоялся в мае 1992 гг. - Первый после многих десятилетий, во время которого епископы из Украины и зарубежных общин выработали план деятельности церкви в новых условиях.

Главной чертой религиозной жизни в Украине на рубеже II и ИИИ тысячелетий является стремительный рост различных конфессий и культов. Количество их достигает 100. Общая численность религиозных общин во всех конфессиях выросла с 10,8 тыс. В 1991 году. До 19 тыс. В 1998 году.

Между православными церквями продолжается борьба за лидерство, верующих, имущество. В начале XXI в. УПЦ МП имела более 6 тыс. Общин, УПЦ КП - более 1750, УАПЦ - более 600.

Украинцы продолжают остаются поликонфессиональным народом. Активные попытки многих их представителей к созданию единой национальной церкви пока успеха не принесли. С большим трудом утверждается на украинской территории христианский плюрализм. Во многом препятствуют ему идеологизация церковной жизни, чрезмерное сближение церкви и политики, различные внешние излияния. И в дальнейшем сложной остается проблема екуменизации (объединения) Украинской христианских церквей. Все это в определенной степени наблюдалось во время визита в 2001г. В Киев и Львов Папы Римского Иоанна Павла II

Вопросы и задания для закрепления знаний

1. Проанализируйте общие и отличительные черты античной и украинской мифологии.

2. Какие политические, духовные факторы способствовали введению христианства на Руси? Почему, па вашему мнению, Русь была крещена по восточному христианскому обряду?

3. Приведите аргументы в пользу того, что Владимир, заботясь о христианизации Руси, намеревался утвердить его славянский вариант.

4. Почему, по вашему мнению, Киев потерял в определенный момент статус центра Русской православной церкви?

5. Анафема Ивану Мазепе является актом справедливой оценки его политической деятельности или надругательства над ценностями украинского народа?

6. Чем было обусловлено то, что активное сопротивление греко-католической церкви на украинских землях со временем перерос в не менее активную поддержку ее значительным количеством населения Украины?

7. На чем базируются аргументы за и против создания в Украине единой поместной православной церкви? На перекрестках либо политических интересов находится эта проблема? Каково ваше мнение по нему поводу?

Темы рефератов

1. Особенности украинской мифологии.

2. Роль христианизации Руси в приобщении ее к европейским ценностям и традициям.

3. Особенности становления православной церкви в Украине.

4. Исторический опыт и перспективы автокефалии украинской церкви.

5. Проблемы христианского экуменизма в Украине.

Литература

Балагушкин М.Н. Православие в наши дни. - М., 1990.

Булгаков С. Православие. - М., 1991.

Власов В.Г. Двухтысячелетия христианства и его распространение на Руси. - М., 1992.

Дмитриев Д.В. Православие и реформация. - М., 1990.

Протоирей Зноско-Боровецкий М. Православие. Римско-католичество. Протестантизм. Сектанство. - М., 1998..

Начала православия. - М., 1991.

Православие. Словарь. - М., 1989.

Скурат К.В. История поместных православных церквей. - 1, 2 т. - М, 1994.

Старообрядчество. Опыт Энциклопедический словарь. - М., 1996..

Субботин Ю.К. Православные таинства. - М., 1990.

Шлеман А. Исторический путь православия. - М., 1990.

Яннарс X. Вера церквей. Введение в православное богословие. - М., 1992.

В. последовал полный разрыв между церквами Восточной и Западной. Вместо прежних мирных отношений между ними установились отношения неприязненные. Жестокостями и поруганием греческих святынь во время крестовых походов латиняне сделали эти отношения даже враждебными. Греки ненавидели латинян как еретиков и своих притеснителей: латиняне, в свою очередь, ненавидели греков как схизматиков (как они их называли) и как людей двоедушных и коварных. Вражда нередко выражалась в кровавых столкновениях.

Несмотря на это, греки и латиняне часто предпринимают попытки к соединению церквей. Были особые причины, которые побуждали их искать церковного союза. Папы и по разделении церквей не теряли надежды подчинить своей власти Греко-восточную церковь. В этих видах они всеми силами стремились восстановить общение церквей Восточной и Западной, понимая под восстановлением общения не союз церквей, а подчинение Восточной церкви Западной, или, что то же, папе.

Греки по расчетам политическим со своей стороны также иногда помышляли о соединении церквей. Политическое положение Византийской империи начиная с XII в. было крайне затруднительно. Одряхлевшая империя под ударами турок и крестоносцев склонялась к падению. Рассчитывая при содействии пап защитить империю от многочисленных врагов и предохранить ее от падения, Византия искала союза с Римом; а так как пап ничем нельзя было расположить в свою пользу, как только изъявлением готовности к соединению церквей, с подчинением Восточной церкви Западной, то византийское правительство во всех переговорах с Римом на первый план выдвигало вопрос о соединении церквей.

Таким образом, с обеих сторон главную роль в обоюдных попытках играл расчет, и уже одно это не обещало им успеха. Непрочность попыток к соединению церквей обусловливалась еще и тем обстоятельством, что они не имели характера всеобщности, по крайней мере на Востоке. Со стороны греков главным образом хлопотали о соединении церквей императоры, греческая же иерархия в большинстве и народ всегда были против соединения, так как видели в нем подчинение Восточной церкви папе.

Из множества попыток к соединению церквей, вообще неудачных, особенно замечательны три, доведенные всевозможными хитростями и насилиями до конца и сопровождавшиеся печальными последствиями для Православной Церкви, это:

Флорентийская уния ()

Уния и униатская церковь в пределах Польши и России

Уния в Австро-Венгрии

Среди народов Австро-Венгрии, придерживающихся унии, первое место принадлежит в численном отношении русинам (украинцам, малороссам), соплеменным с населением юго-западной России. В австрийской половине монархии они - почти единственные представители унии, хотя и не все к ней принадлежат; в венгерской половине они составляют значительную часть униатов.

Территория, приобретенная Австрией в 1772, имела около 2700 тыс. жителей, большинство из которых составляли русины, т.е. униаты. Национальная и религиозная обособленность большинства населения от поляков была новостью для австрийского правительства. Это обстоятельство было благоприятно для правительственной политики относительно польской шляхты. С другой стороны, австрийское правительство и независимо от этого должно было заняться церковной жизнью новых подданных.

Результатом четырехвековой (религиозной, культурной и национальной) борьбы русинов с поляками было то, что при переходе Галиции под власть Австрии греко-католическая церковь находилась в крайнем упадке. По всей территории были рассеяны «латинники» и разные их церковные учреждения. Униатское духовенство находилось в полном духовном, материальном и даже социальном уничижении. Это вызвало со стороны австрийского правительства ряд реформ. Оно уничтожило, прежде всего, обязанность украинского сельского духовенства наравне с крестьянами отбывать барщину ().

Плохое материальное положение униатского клира было главным образом следствием крайней дробности приходов. Правительство произвело т.н. концентрацию приходов, но проводило ее в таких размерах, что русины начали протестовать, особенно ввиду одновременной децентрализации латинских приходов. Кроме того, правительство назначало денежные субсидии из специально учрежденного () фонда беднейшим священникам и высшему духовенству.

Было урегулировано право патроната, в смысле ограничения зависимости духовенства от помещиков (). Более всего позаботилось правительство о поднятии образования в среде греко-католического духовенства. Прежде доступ в это сословие был очень легкий, даже для людей едва грамотных. В Мария Терезия учредила при церкви св. Варвары в Вене т.н. «Императорскую генеральную греко-католическую семинарию» для униатов всей монархии, в преподаватели которой были приглашены главным образом русины из Венгрии .

Этот «Барбареум», как обыкновенно называли семинарию, имел во все время своего существования большое значение для униатской церкви в Австро-Венгрии. Почти все наиболее замечательные представители тамошнего украинского духовенства были воспитанниками этого заведения. Они вынесли отсюда не только знания, но и дух реформы, которым был одушевлен имп. Иосиф II.

И униатское духовенство приобрело тогда право надзора над народными и средними школами; но оно не особенно ревностно пользовалось своими полномочиями, между тем как латинское духовенство кроме религиозной пропаганды занялось распространением полонизации в Галиции и Буковине .

В национально-политическом отношении униатское духовенство отличалось тогда узостью взглядов, заскорузлостью и застоем, что стало обозначаться словом «рутенство». И в обрядовом отношении униаты стали мало-помалу приближаться к латинству (введение праздника Тела Христова в ). Стремление римской курии обратить в унию православный Восток заставило, наконец, украинское духовенство в Галиции приняться за очищение восточного обряда от латинских примесей. Возникла горячая борьба, которая в течение двух десятилетий наполняла всю духовную жизнь галицких русинов. Часть духовенства стала даже прямо заявлять о своей симпатии к православию. Наделавшее в этом смысле много шуму дело Ольги Грабар () побудило римскую курию и австрийское правительство приняться за реформы с целью приближения униатского духовенства и обряда к католицизму.

Реформа базилианских монастырей была передана в руки иезуитов (). Митрополит Иосиф Сембратович , бывший противником этой меры, должен был удалиться. При его преемнике Сильвестре Сембратовиче , получившем сан кардинала, реформы продолжались в том же духе, особенно в области обрядов.

В Венгрии греко-католическая церковь ничем не связана с австрийской; русины составляют в ней лишь меньшую часть общего количества униатов. Они приняли унию в и составляли одну мукачевскую (Munkacs) епархию, подчиненную латинскому архиепископу в Эгере. Австрийское правительство и здесь в последней четверти XVII в. проводило реформы в смысле улучшения материального быта и просвещения духовенства.

«Барбареум» и львовская генеральная семинарии были некоторое время общими для всей монархии учреждениями. Когда в России была уничтожена униатская митрополия, возникла мысль учредить общую для всех русинов митрополию в Мукачеве , но когда митрополия была установлена во Львове, к ней не присоединили венгерских униатов ввиду неприязненного положения, занятого мадьярами, и мукачевская епархия осталась в соединении с латинской митрополией.

В ее разделили на две, создав новую, прешевскую (Eperjes). В каждой из них возникли отдельные семинарии. До некоторое число духовных доставляла в обе епархии венская генеральная семинария, пока мадьяры не положили этому конец. И в Венгрии с середины XIX в. духовенство стояло во главе национально-политического русинского движения, но автономия Венгрии (), разрыв с Галицией, преобладание католицизма и недостаток ясных национальных идей довели до того, что украинское (угрорусское) духовенство в Венгрии почти совершенно омадьярилось и оторвалось от народа.

Наибольший контингент греко-католиков составляют в Венгрии румыны , преимущественно в Трансильвании . Половина венгерских румын приняла унию с Римом в . Другая часть венгерских румын принадлежит православной церкви. Греко-католики Австро-Венгрии образовали значительное число колоний в Америке (в Соединенных Штатах, в Канаде, в Паране).

Литература

Бантыш-Каменский, Историческое известие о возникшей в Польше У., 1-е изд., 1805, 2-е изд., 1866;
М. Коялович, Литовская церковная У., СПб., 1859 (здесь дана в примечаниях обширная библиография и приведен хронологический список полемической литературы, современной У.);
Митр. Макарий, История Русской церкви, т. 8 и след.; С Т. Голубев, Петр Могила и его сподвижники;
В.Б. Антонович, Монографии по истории Западной России, т. 1; В.Г. Василевский, Очерк истории города Вильны; Костомаров, Подготовка церковной У. («Монографии», т. 3); его же, О значении У. в Зап. России, 1842;
Флеров, О православных церковных братствах;
А.А. Рапков, Очерк истории западнорусских православных братств;
И.А. Кулиш, История воссоединения Руси;
И. Сливов, Иезуиты в Литве;

Источники

Христианство: Энциклопедический словарь: в 3 т.: Большая Российская Энциклопедия, 1995.

Патриарший собор Воскресения Христова, источник: Сайт прихода УГКЦ г. Камъянского

Собор святого Юра во Львове, главная святыня УГКЦ, источник: http://openlviv.com/

Блаженнейший Святослав Шевчук, источник: сайт УГКЦ.

Украинская Греко-Католическая Церковь

Украинская Греко-Католическая Церковь (УГКЦ), - одна из четырех традиционных украинских Церквей, насчитывает более 5,5 миллионов верующих во всех регионах Украины и на шести континентах мира, является крупнейшей Восточной Католической самоуправной Церковью (Ecclesia sui juris). Синонимичные названия УГКЦ: униатская Церковь, Украинская Католическая Церковь, Украинская Католическая Церковь византийского обряда, Киевская Католическая Церковь.

Название Греко-Католическая Церковь ввела императрица Мария-Тереза в 1774 году для того, чтобы отличить ее от Римо-Католической и Армянской Католической Церквей. В официальных церковных документах для обозначения УГКЦ употребляли термин Ecclesia Ruthena unita.

В 988 году князь Владимир Великий ввел христианство восточного (византийско-славянского) обряда как государственной религии Киевской Руси. Это произошло перед тем, как великий церковный раскол 1054 года разделил христианский Восток и Запад. Киевская Церковь унаследовала традиции византийского Востока и являлась частью Константинопольского патриархата. В 1589 году, воспользовавшись упадком греческого православия и Константинополя под турецким господством, Церковь в Москве получила статус патриархата.

Как результат длительного процесса униатских соревнований Синод епископов Киевской митрополии под руководством митрополита Михаила Рогозы принимает решение возобновить общение с Римским престолом, обеспечив при этом сохранение восточной христианской традиции и собственной церковной и этно-культурной самобытности. Такая модель церковного единства была утверждена на соборе 1596 года в Бресте, от которого и начинается институционное существование Греко-католической церкви в Украине. Идея унии была обусловлена как внешними политическими обстоятельствами, так и внутренним стремлением верующих к церковному единству: православные верующие на территории Речи Посполитой и Венгрии испытывали притеснения от представителей господствующего римо-католицизма как схизматики - и были склонны уравнять сторонников греческого обряда перед лицом Ватикана. Правда, далеко не все православные присоединились к унии: произошло разделение украинских и белорусских верующих на униатов (сторонников унии) и православных.

Согласно соглашениям Брестской унии, в греко-католической церкви богослужения, церковная организация и обряды остались такими, как они были в греко-православной церкви. Церковь подчинялась Папе Римскому и приняла как католический догмат об исхождении Святого Духа от Отца и Сына (filioque), так и католический догмат о чистилище - которые в те времена являлись главными разногласиями между православной и католической церквями.

В 1620 году, через внутренний раскол в среде иерархии и верных Киевской митрополии, иерусалимский патриарх Феофан III рукоположил на Митрополита Киевского Иова Борецкого и шестерых епископов. В 30-40-х годах XVII века попытки митрополитов Иосифа Вельямина Рутского и Петра Могилы примирения «Руси с Русью», созыв общего Собора и провозглашение Киевского Патриархата закончились неудачей. Вскоре православная Киевская митрополия была подчинена Московскому патриархату (1686) и превращена в обычную епархию в процессе последовательной, жесткой унификацийнои и русификаторской политики царизма. Украинской осталася лишь Униатская церковь.

От 1729 до 1795 резиденцией униатских митрополитов был город Радомышль. 5 марта 1729 года во владение Радомышля вступил номинат и администратор Киевской униатской митрополии епископ Анастасий Шептицкий, который позже, в этом же году становится митрополитом. После третьего раздела Польши (1795) униатская митрополия и ее резиденция в Радомышле были ликвидированы, а сам город в составе правобережной Украины был присоединен к Российской империи.

Расцвет Украинской греко-католической церкви приходится на ХІХ век, когда она стала сильнейшим солидаризуючим фактором украинства в Галичине, с которого и начался процесс украинского культурного возрождения.

С установлением советской власти на западноукраинских землях УГКЦ была распущена властями - и церковь существовала лишь в подполье. Вплоть до 1989 года - за горбачевской перестройки церковь вышла из подполья.